En stor del af den psykedeliske kultur, bortset fra selve rejsen, er historien om brugen af den - især når det gælder naturlige psykedeliske stoffer som f.eks. psilocybin (fra magiske svampe), ayahuasca eller DMT. Farverne, formerne og følelsen af eufori bringer dig tættere på jorden og til skabelse. En åndelighed, der føles gammel, og som udgår dybt indefra. 

 

Den psykedeliske bevægelse

I 1960'erne begyndte den moderne psykedeliske bevægelse. Det var børnene af dem, der havde oplevet 2. verdenskrig, der kastede sig ud i en teknicolor verden af bevidsthedsforvrængende stoffer. De var utilfredse med efterkrigstidens grå industrialiserede omgivelser. De længtes efter noget, de opfattede som mere uskyldigt, en tilbagevenden til naturen. Desuden var de sandsynligvis bare virkelig nød at være høj, maaan

På jagt efter den magiske svamp...

Denne psykedeliske bølge (i det mindste den kemiske side) blev udløst af et par begivenheder. Mest markant er den syntese af LSD af kemikeren Albert Hoffman i 1943 og en nu ikonisk artikel i et tidsskrift. I 1957 Livet Magazine offentliggjorde en artikel, som næsten hele den vestlige viden om magiske svampe stammer fra. Den fulde titel lød  

"På jagt efter den magiske svamp: En bankmand fra New York tager til Mexicos bjerge for at deltage i indianernes ældgamle ritualer, hvor de tygger mærkelige vækster og får syner." 

Artiklen er skrevet af R. Gordon Wasson, (den pågældende bankmand) viste ham, hans kone og andre fra journalistpartiet, der deltog i en guddommelig svampeceremoni. Den blev forestået af den curandera kendt som Eva Mendez (som senere blev identificeret som Maria Sabina). I denne historie fremhævede Wasson den "oldtidighed af ritualet. Han tænkte på, om det var disse psykedeliske svampe, der var årsagen til al spiritisme. Han sagde

 "...man bliver så modig, at man spørger sig selv, om de ikke har plantet selve ideen om Gud i det primitive menneske."

Billede fra Wassons artikel i magasinet Life

Et årti senere, i 1967, fandt "Summer of Love" sted, hvor op mod 100.000 mennesker fandt "gud" i San Francisco. En stor del af fortællingen om spiritisme, gamle ritualer, naturforbindelse og afvisning af det vestlige samfund fulgte efter Wassons artikel. Og fra nu af var dette den aftalte legende om naturlige psykedeliske stoffer. Fra mayaerne til aztekerne til shamaner i Sibirien - en historie om indtagelse og tilbedelse af psykedeliske svampe blev vævet af artefakter, myter og (måske forudindtaget) udforskning af vesterlændinge. 

Hemmelige, åndelige praksisser

I 1971, da psykedeliske stoffer blev gjort ulovlige i henhold til konventionen om psykotrope stoffer, fortsatte brugen af dem stadig. Den blev dog drevet under jorden. I denne forstand fungerede den aura af "det andet", som psykedeliske stoffer allerede havde - hemmelige, spirituelle praksisser - godt sammen med deres nu forbudte status og opvejede for nogle risikoen. De kan være ulovlig men de er en del af gammel viden, som den moderne verden ikke forstår, osv. osv. Derfor lykkedes det stadig mange mennesker at nyde og vokse af den psykedeliske oplevelse.

Men for nylig er der blevet sat spørgsmålstegn ved, at denne romantiske historie er netop det. Nemlig en romantiseret og stærkt overdrevet version af sandheden. Kan det være, at disse ayahuasca-ceremonier kun er så udbredte, fordi turisterne vil betale store summer for dem? Kunne det være, at den vestlige insisteren på at eksotisere andre kulturer betød, at de tog noget og blæste det op? Elsker vi alle bare historier om mystik og magi og ... svampe? 

Spørgsmålstegn ved myterne

En nylig Vice artikel satte spørgsmålstegn ved netop dette. De rapporterede om den østrigske antropolog Bernd Brabec de Moris forskning fra 2011, som er en af de få kilder, der anfægter den accepterede mytologi om psykedeliske stoffer og shamanisme. Brabac de Mori tilbragte 6 år i Amazonas. I denne periode skrev han en masterafhandling og afsluttede en ph.d.-afhandling, baseret på de indfødtes musik og ritualer. Han giftede sig også med en kvinde fra Shipibo-stammen, fik børn og blev en del af samfundet. Herigennem fik han en sjælden og ægte viden om kulturen omkring ham. Han ankom som den typiske turist og troede, at ayahuasca var blevet brugt af de oprindelige folk i 'årtusinder'. At den var ældgammel - og at den var fuldstændig indvævet i deres historie. Han lærte ret hurtigt, at det ikke var tilfældet.

Historier for turister

Brabec de Mori indså, at de historier, han fik fortalt som outsider, ikke nødvendigvis var sandheden. De var snarere en fortælling, som Shipibo-folket troede, at turisterne søges at høre. I virkeligheden er det de fleste af Shipobo-Konibo-folket, der nævner Kukama-stammerne som de stammer, der har ayahuasca-brygningens oprindelse. De var de første af de amazoniske stammer, der blev kristnet af den spanske erobring. Og det er ikke årtusinder siden, men 500 år siden. Brabec de Mori fandt ud af, at han kunne spore udbredelsen af ayahuasca i hele Amazonasområdet ved at se på de rejseruter, som de spanske missionærer havde taget. 

Gamle ritualer på et moderne sprog?

Desuden blev de rituelle ayahuasca-sange, som Brabec de Mori var kommet for at undersøge, ledetråde i hans opklaring af legenden. Selv om Amazonas-stammerne taler en lang række forskellige indfødte sprog og har mange forskellige ritualer og sange, er alle ord, sætninger og sange, der vedrører ayahuasca, meget ens. De bliver næsten altid sunget på spansk eller quechua. Ingen af disse to sprog er indfødte i Amazonas. Faktisk kan nogle af de oprindelige folk i regionen kun huske, at ayahuasca først er dukket op i de sidste 25-50 år. Efter sin forskning hævder Brabec de Mori nu, at ayahuasca og dens ritualer sandsynligvis blev udbredt i Amazonas for ca. 300 år siden - bestemt IKKE ældgammelt!

Der er også forskellige andre undersøgelser, der støtter denne idé. Især en af Martin Fortier, en ph.d.-forsker, hvis projekt "Hallucinogen brug gennem historien og på tværs af kulturer  skulle blive det mest ambitiøse af sin art, der nogensinde er blevet forsøgt. Han havde til hensigt at undersøge over 1.000 forskellige kulturer. Desværre døde Fortier, før han kunne afslutte sin forskning - inden sin død offentliggjorde han dog sine hidtidige resultater. Han fandt ud af, at i de præcolumbianske tidsaldre (altså før 1492) psykedelisk brug var isoleret til Sydamerika og Mesoamerika. Og selv i disse regioner var det begrænset til ca. 5% af den oprindelige befolkning. Fortier erkendte, at dette var et generøst skøn - sandsynligvis brugte mindre end 1% af verdens befolkning psykedeliske stoffer på dette tidspunkt. 

Er det hele et psykedelisk eventyr? 

Tja, juryen er stadig ikke klar over dette. Mange antropologer, historikere og forskere hævder stadig, at den gamle kunst, de gamle skrifter og genstande, der repræsenterer psilocybin-svampe og andre psykedeliske stoffer, er bevis nok. Der er helt sikkert en masse beviser også på denne side.

Førklassiske svampesten fundet på mayaernes arkelogiske område

Taknemmelig for mytologien

Men uanset om disse kulturer har dyrket svampe i årtusinder, eller om Vesten lige har drømt om at gøre shamaner til en slags psykedeliske terapeuter - kan man ikke benægte stoffernes helbredende potentiale. Selv om historien om psykedeliske stoffer i de gamle kulturer viser sig at være et miskmask af fakta, folklore, rygter, løgne og drømme, har det muliggjort nye former for behandling af en lang række lidelser. Disse metoder ville måske aldrig være blevet overvejet, hvis legenderne om helbredende svampe og planter ikke havde spredt sig over hele verden. Og hvis du næste gang, du rejser, har lyst til at kalde din indre shaman...., så gør det!

Så gamle kulturer, der bruger psykedeliske stoffer - fakta eller fantasi? Lad os vide, hvad du mener i kommentarerne!