Bijušie mormoņi, kas apciemo burvju sēnes

Garīgums nemitīgi mainās

Arī garīgums ir lieta, kas cilvēka dzīves laikā var mainīties atkarībā no apstākļiem. Notikumi var izraisīt pamošanos vai pagrimumu. Cilvēks var pārstāt vai sākt ticēt. Dažkārt cilvēks var pāriet no viena garīgā ceļa uz citu - tas ir noticis jau no reliģijas un garīguma pirmsākumiem. Tomēr ir vērojama interesanta jauna tendence konkrētas reliģiskas grupas vidū. Tendence, jo tagad ir pietiekami daudz stāstu, kas parādās, ka mēs uzzināt tā nav nejaušība. Jā - mormoņi pievēršas burvju sēnēm!

Bijušie mormoņi pievēršas sēnēm

Tā varētu būt viena no pēdējām baznīcām, kur jūs varētu iedomāties psihedēlisko vielu lietošanu - kafija un tabaka ir aizliegtas saskaņā ar Mormoņu reliģija galu galā. Tomēr, lai precizētu; lielākā daļa no šiem stāstiem nāk no bijušais Mormoņi vai tie, kas ir atstājuši šo īpašo ticību. 

Daudzi cilvēki atstāj savu ticību. Bet kas ir tas, ka mormoņu un burvju sēņu savienojums ir kļuvis par tendenci? Mēs pārbaudām dažus no garīgajiem stāstiem, kas klīst internetā, lai mēģinātu rast atbildes...

Dievišķā asambleja

"Iekraujiet rokas ratiņus un pievienojieties Jūtas un mormoņiem, kas dodas psihedēliskā ceļojumā,". lasa sludinājumu Facebook vietnē par Dievišķo asambleju. Dievišķā Asambleja ir baznīca - jauna, tikai divus gadus veca baznīca, kuras sakraments ir ne kas cits kā psilocibīns sēnes. Interesanti, ka tās radītāji ir Stīvs un Sāra Urkharti - kādreizējie ticīgie mormoņi. Un ne tikai - pats Stīvs vēl nesen bija ļoti ietekmīgs republikāņu senators un štata likumdevējs Jūtas štatā, pazīstams ar to, ka ir konservatīvs, pat konservatīvā nozarē. 

Urquharts sāka iemīlēt savu mormonisma atzaru, no kuriem visizplatītākais ir Pēdējo dienu svēto baznīca. (LDS) 2008. gadā. Stīvs iekšēji cieta no gadiem ilgas apspiešanas un nonāca dziļā depresijā, pat mēģināja atņemt sev dzīvību. Viņš atzīst, ka līdz 2014. gadam ne vienu dienu Senāta zālē viņš nebija skaidrā prātā. 

2017. gadā viņš kopā ar Sāru aizlidoja ar lidmašīnu uz Amsterdamu, kur viņi piedalījās ayahuasca ceremonijā. Šajā brīdī Stīvs piedzīvoja to, ko viņš dēvē par "sajūsmu". Viņš ieraudzīja Dievu - sievieti, kas sēdēja un smaidīja dārzā un bez nosacījumiem viņu mīlēja. Gan viņš, gan Sāra bija pilnīgi mainījušies. Atgriezies mājās, Stīvs sāka iedziļināties psihodēlisko vielu vēsturē reliģiskajās ceremonijās - bagātīgā un senā vēsturē, par kuru viņš zināja ļoti maz. Maģisko sēņu izmantošana kā kanāls, caur kuru runāt ar "Dievu" vai piedzīvot to, bija galvenais maiju, acteku, huasteku, totonaku garīgumā, Mazatec, un mikstekiem, kurus Rietumu pasaule atklāja tikai 50. gados. 

Psilocibīns kā sakraments

Stīvs, izmisīgi vēlēdamies dalīties pieredzētajās atklāsmēs, izmantoja savas likumdošanas zināšanas, lai pārliecinātos par "sēņu baznīcas" pastāvēšanas iespēju. Atsaucoties uz Pirmo grozījumu un pretdiskriminācijas likumiem, kurus viņš pats bija palīdzējis ieviest, viņš secināja, ka šāda iespēja pastāv. Un viņš arī nebija pirmais. Daudzas grupas, tāpat kā Stīvs, iesniedza lūgumrakstus par psihedēlisko vielu izmantošanu reliģiskām praksēm. Pašlaik tikai 3 reliģiskās grupas var juridiski psihedēliskos augus lietot kā sakramentu. Tās ir Amerikas pamatiedzīvotāju baznīca, kas izmanto peijotu, Brazīlijas União do Vegetal baznīca un Brazīlijas Santo Daime, kas abas izmanto ayahuasku. Tomēr situācija varētu mainīties, jo pat republikāņu senatori iestājas par to, lai tiktu veikti pētījumi par psihedēliķi lietošanai medicīnā. 

Pašlaik, ja kāds no 3000 Dievišķās Asamblejas locekļiem vēlas lietot psilocibīna sakramentu, viņam tas ir jāatnes pašam. Baznīca jeb "platforma", kā to labprātāk dēvē Urkharts, norāda, ka tās tīmekļa vietne;

"Psilocibīna sēnes ir mūsu sakraments. Mūsu aktīvais sakraments palīdz mums savienoties ar sevi, citiem un Dievišķo. Svinēšana var būt daļa no ceremonijas. Arī svinīgums, pārdomas un nodošanās var būt daļa. Ceremonijā tiek rosināts radošums. Mūsu sakraments ir sēnes, Dieva dēļ. Kāpēc mums būtu jāseko scenārijam? Tomēr drošība vienmēr ir vissvarīgākā, tostarp pienācīgi apmācīts un pārbaudīts gids."

Baznīca ir atvērta visiem

Baznīca ir atvērta visiem, un tā noteikti turpinās paplašināties, jo īpaši pateicoties tās atvērtajam un iekļaujošajam ētikas principam. Intervijā ar Rolling Stone, Stīvs to nekaunīgi salīdzina ar psilocibīna sēņu diedzēšanu no govs mēsliem. - "Dievišķā Asambleja izaug no LDS Baznīcas nāves un sabrukuma."  

Līdzās Urkhartu ģimenei, kas ir radījusi ievērojamu rezonansi Jūtas kopienā pēc LDS, ir arī daudzi citi, kas ir dalījušies savā pieredzē. 

Personīgās autoritātes atgūšana

Piemēram, Deivs, kuram bija 58 gadi, kad viņš piedzīvoja savu pirmo psihedēlisko pieredzi pēc aiziešanas no LDS mormoņu baznīcas. Viņš jutās neadekvāts un atrauts no savas ticības. Pirmā psilocibīna ceļojuma laikā viņš kļuva par liecinieku daudzām lietām, tostarp savai dzimšanai. Tas lika viņam saprast, ka viņa spēks nāk no iekšienes, nevis no kāda ārēja spēka. Viņš pastāstīja Radiowest;

"Es esmu autoritāte savā dzīvē... Es atgūstu savu personīgo autoritāti... Man nav no neviena jāslēpjas vai jāizklīst. Dodot sev atļauju būt pieaugušai. Ja tu to vēlies darīt, dari to! Tā ir mana izvēle."

Dievišķā meklējumi ir dabiska parādība

Ir arī Tesa Hantingtone, 29 gadus veca, kura pēc aiziešanas no mormoņu baznīcas ir pilnībā iegrimusi savā jaunajā psihedēliskā POV. Viņa skaidro, ka psihedēliķi ir kā trāpījums "džekpots". Tie atraisīja visu garīgumu un jēgu, ko viņā visus šos gadus bija iedvesmojusi ticība. Tess arī bija interesants skatījums uz to, kāpēc mormoņu baznīcas locekļiem varētu būt īpaša tieksme uz psihedēliskiem līdzekļiem; 

Viņa skaidro, ka mormoņi ir "jau ir ieprogrammēts... ikdienā meklēt dievišķo."

Un tā ir taisnība; no mormoņiem tiek sagaidīts, lai viņi pastāvīgi uzturētu sarunu ar savu Radītāju, un tiek veicināta gara pārvarēšana. Sākotnējās mormoņu mācībās, ko Džozefs Smits sarakstīja 1842. gadā, teikts;

"Mēs ticam uz valodu dāvanām, pravietošanu, atklāsmi, vīzijām, dziedināšanu, valodu tulkošanu un tā tālāk."

Tas dod mormoņiem tādu maģiju un ekstāziju, kādu, iespējams, nav daudzām citām ticībām. Tas ir tikai tas, ka burvju tagad tiek skatīts no cita skatu punkta. 

Sēņu un mormonisma sajaukšana

Ir daži mormoņi, kuri paliek ticībā, bet eksperimentē ar burvju sēnēm un citiem psihedēliskiem līdzekļiem. (Lai gan mormonisms aizliedz tabaku un kafiju, psihodēliskie līdzekļi nav skaidri pieminēti.) Piemēram, Pēteris, kurš bija zaudējis ticību, to atkal atrada pēc psihedēliskās pieredzes. Viņa ģimene ir mormoņu ģimene jau daudzās paaudzēs. Viņš paskaidro;

"Kad es lietoju psilocibīnu, visu realitāti caurstrāvoja svētuma sajūta. Es biju iemācījies svētuma valodu skaistā, spēcīgā veidā savā tradīcijā, augot.. Tāpēc man nebija nekāda disonanse."

Ir pārliecinoši domāt, ka tie, kurus jau ir sagatavojusi reliģija, varētu būt visprasmīgākie, lai piekļūtu "svētajam" un atpazītu to, no kāda avota tas nāk. Tā nav pilnīgi jauna ideja. Ir veikti dažādi pētījumi, kuru mērķis bija noskaidrot, kā psihedēliķi ietekmē cilvēkus ar dziļu garīgo praksi.

Kas notiek, ja rabīns vai priesteris lieto sēnītes?

Pavisam nesen Džona Hopkinsa universitātē notika pētījums, kurā tika pieņemti darbā 24 reliģiskie līderi un katram no viņiem tika dotas divas spēcīgas psilocibīna devas. Pētījumā tika iesaistīti pēc iespējas vairāk konfesiju un ticību pārstāvji. Kad 2017. gadā tika paziņots par pētījumu, tajā jau bija iesaistīti rabīni, katoļu, prezbiteriāņu un pareizticīgo priesteri, kā arī viens zen budists. Laikā, kad tika rakstīts šis raksts, pētnieki joprojām gaidīja hinduistu priesteri vai musulmaņu imamu. 

Pētījuma mērķis bija novērtēt, vai transcendentālā psihedēliskā pieredze padarītu šos reliģiskos līderus efektīvākus un pārliecinātākus savā amatā un vai tā mainītu viņu reliģisko pārliecību. 

Dr. Viljams Ričardss (William Richards), kurš Baltimoras universitātē strādā pie pētījuma, laikrakstam Guardian pastāstīja; 

"Vēl ir pāragri runāt par rezultātiem, bet kopumā šķiet, ka cilvēki dziļāk novērtē savu reliģisko mantojumu... Mirušās dogmas viņiem atdzīvojas jēgpilnā veidā. Viņi atklāj, ka patiešām tic šīm lietām, par kurām viņi runā."

Iespējams, ka psilocibīns ne tikai padziļina personīgo reliģisko pārliecību, bet arī izmanto savas visbrīnišķīgākās spējas - atver prātus. Ričardss skaidro;

"Viņi labāk novērtē citas pasaules reliģijas. Šajos transcendentālajos apziņas stāvokļos cilvēki, šķiet, nonāk apziņas līmeņos, kas šķiet universāli. Labs rabīns var sastapt Budu sevī."

Gūstiet garīgo ar sēnēm

Neatkarīgi no jūsu reliģiskās pārliecības - stipras, vidēji stipras vai neesošas - šķiet, ka psilocibīna deva var atvērt jūsu garīgo sfēru uz labo pusi. Jūs nekad nezināt, ko jūs varētu satikt!