Legenda o kamnu

Filozofski kamen (ali lapis philosophorum v latinščini) je mitična snov, ki se je uporabljala na starodavnem področju Alkimija. Legenda pravi, da ima moč spreminjanja navadnih kovin v zlato, ozdravitve vseh bolezni in nesmrtnosti uporabnika. Prve omembe segajo v leto 300 našega štetja v antično Grčijo, omenja pa se tudi v svetopisemskih verzih. V budizmu in hinduizmu obstaja njegov ekvivalent, znan kot Cintamani, dragulj, ki izpolnjuje želje. 

Običajna podoba alkimista, ki išče filozofski kamen, je podoba starca, ki se skriva nad kadečimi se in brbotajočimi kotli. V želji po bogastvu mrka v epruvete in tali kovine. Vendar pa je alkimija v svojem bistvu študij filozofije narave. 

Zlato uma

Vendar pa je po mnenju nekaterih "zlato", ki ga ustvari filozofski kamen, v resnici metaforično. Nekateri menijo, da alkimistovo prizadevanje za popolnost narave ni dobesedna preobrazba navadnih kovin v dragocene, temveč prizadevanje za razsvetljenje - zlato uma. Ta filozofska razlaga presega materialno področje in vstopa v področje zavesti. Poleg tega pojem "nesmrtnosti", ki jo zagotavlja kamen, dobi bolj abstrakten pomen. Lahko jo razumemo kot osvoboditev iz okovov ega, ki spodbuja globoko povezanost z duhovnim jazom.

Hranjenje bogov

To razlago dopolnjuje še zanimiv zgodovinski kontekst porabe zlata v starem Egiptu. Egipčani, ki segajo v drugo tisočletje pred našim štetjem, zlata niso uživali kot materialno poslastico, temveč kot sveto hrano z votivnimi nameni. Zlato obarvana koža, upodobljena na njihovih freskah, je simbolizirala božanskost, uživanje zlata pa je bilo sredstvo za približevanje bogovom. Ta praksa je bila podobna verovanju civilizacij Daljnega vzhoda, o katerem je pisal Marco Polo v knjigi "Il Milione". Tudi tu je uživanje zlata veljalo za obredno dejanje, za daritev, s katero so želeli pritegniti naklonjenost božanstva.

Ta zgodovinska povezava med uživanjem zlata in duhovno povezanostjo pomeni, da ima alkimistično prizadevanje, vključno z iskanjem metaforičnega filozofskega kamna, morda korenine v starodavnih praksah, namenjenih dvigu zavesti in doseganju višjih stanj bivanja. Alkimistovo iskanje razsvetljenja, podobno kot pri starih Egipčanih in civilizacijah Daljnega vzhoda, morda presega laboratorij in sega na področje duhovnega raziskovanja.

Helena Blavatsky "Tajni nauk" navaja, da je dejal;

(Uporabnik filozofskega kamna) "je hkrati povezan s svojim zunanjim telesom in hkrati oddaljen od njega v svoji duhovni obliki. Ta, osvobojena prve, se zaenkrat dviga v eteričnih višjih območjih in postane tako rekoč "kot eden od bogov".

Se vam zdi znano?

Mnogim se zdi, da je vzpenjanje iz območja vsakdanje zavesti in občutek, da so "eno z bogovi", ena sama stvar, ki jo imajo v mislih. psihedelično potovanje. Uporaba psihedelikov za širjenje uma ali v obredne namene je človeška praksa že od nekdaj. tisočletja. Zelo možno je, da so srednjeveški alkimisti uporabljali psihedelike za iste namene. Verjetno se je simbolika filozofskega kamna prepletla s čarobnimi tartufi, gobami in morda drugimi psihedeliki, kot je pejotel. Zlasti če upoštevamo, kako skrivnostne so morale biti različne skupine glede svojih praks, saj so bile pogosto izpostavljene preganjanju in smrti zaradi sodelovanja v teh tradicijah. Uporaba kod, kot sta "zlato uma" in "filozofski kamen", bi lahko bila način, kako zagotoviti varnost zgodnjih alkimistov in jim omogočiti, da svoje raziskave prenesejo na naslednje generacije.

Moč zdravljenja

Poleg tega se z novimi raziskavami dokazuje, da aktivna sestavina magičnih tartufov, psilocibin. deluje na spletnem mestu . imajo sposobnost zdravljenja. Motnje, kot so depresija, OCD in . PTSD so se z zdravljenjem s psilocibinom močno izboljšale, prav tako tudi kronične bolečine različnih vrst, ki so bile in so še vedno zelo razširjene, zaradi česar si je psilocibin morda prislužil sloves "zdravila za vse bolezni".

"Ne iz kamna, ne iz kosti, ne iz kovine"

Pravijo tudi, da je filozofski kamen "ne iz kamna, ne iz kosti, ne iz kovine." To seveda pomeni, da so na voljo rastline in v tem sklopu tudi glive. Izvor tega aksioma ni znan, kar je primer, kako se te tradicije pogosto prenašajo od ust do ust. Takšni subtilni namigi, ki so postali del zgodbe o alkimiji, nas vabijo, da se poglobimo v pomene različnih legend, kot je filozofski kamen. Morda bomo ugotovili, da gre za nekaj preprostejšega, kot smo pričakovali.