Onze amigos van de Stad van paleizen hebben een lange, betoverde geschiedenis met psilocybine paddestoelen en truffels. Mexicaanse psychonauten bestaan al meer dan 400 jaar - ze gebruiken paddo's in rituelen en heilige medicijnen.

Magic Mushrooms: 'The Flesh of God'.

Vroegere Mexicaanse stammen zagen paddo's als heilig. Bijvoorbeeld, het Nahuatl woord voor paddo's is teonanacatlof "het vlees van God"vanwege de spirituele visioenen die het veroorzaakt. De Meso-Amerikaanse bevolking had veel respect voor psilocybine, en bleef het gebruiken - tot de komst van de Spanjaarden in 1500, toen zij Mexico veroverden. In die tijd waren katholieke broeders niet erg gecharmeerd van sjamanistische rituelen, en het gebruik van psychedelica zoals paddo's en ayahuasca. Voor de kolonisten was psilocybine het werk van de duivel. Gedurende meer dan 300 jaar verboden de Spanjaarden het gebruik van paddo's in stammenceremonies. 

Inheems ritueel
Een hedendaags ritueel aangeboden door inheemse groepen in Mexico. via Creative Commons

Pas in 1955 maakte de wereld opnieuw kennis met Mexicaanse magie. Een mycoloog genaamd R. Gordon Wasson reisde naar het Mazatec volk in Zuid Mexico, en zag de psilocybine rituelen met zijn eigen ogen (inclusief zijn "derde"!) De sjamaan nodigde Wasson uit om deel te nemen aan het plezier, waarvan het verslag verscheen in Life magazine in 1957. Hij ging terug naar huis in de V.S. met paddo's - en riep de hulp in van niemand minder dan de "Vader van LSD" zelf, Albert Hofmannom de psilocine uit de paddo's te halen. 

Paddo's als 'Medicina'

Vandaag de dag worden paddo's en truffels wereldwijd gegeten. vooral in de centrale hooglanden van Mexico. Tijdens het regenseizoen kweken en oogsten de dorpelingen in de Sierra Mazateca drie soorten paddestoelen, namelijk: Psilocybe cubensisdie het best groeit op koeienmest; Psilocybe caerulescensdat groeit op losse grond na een aardverschuiving; en Psilocybe mexicanaalias de "Steen der Wijzen"die verrassend moeilijk te verkrijgen is in het wild... 

Het is ook in Huautla de Jimenez waar Wasson Maria Sabina, misschien wel de beroemdste curanderaof inheemse genezer, ooit in Zuid Mexico. Zoals veel sjamanen in de regio, gebruikte Sabina paddo's en ayahuasca om ziekten te genezen: lichamelijk, geestelijk of spiritueel. Dit is de reden waarom psilocybine zo gewaardeerd wordt in de Sierra Mazatec. Voor de lokale bevolking werden paddo's gezien als geneesmiddelen omdat ze jicht en koorts konden genezen.

Magische Paddestoel Rituelen

Schilderij van wijlen curandero (sjamaan) Pablo Amaringo

Er zijn twee soorten magische paddestoel rituelen in Mexico. De eerste is je typische "raadpleeg je sjamaan" ritueel, waarin je de plaatselijke genezer bezoekt om te weten te komen of je snel zult genezen of langzaam zult sterven. De sjamaan neemt de magische paddestoelen, die hem in staat stellen de ziekte van zijn patiënt aan te voelen (en de snelheid van herstel of dood). Men zou kunnen aanvoeren dat dit een techniek is die veel te veel aan de verbeelding... 

De tweede ritueel is muchos betrouwbaarder. Hoe dat zo? De patiënt neemt de paddo's zelf in, in plaats van alleen de sjamaan. Zo werkt de psilocybine zijn helende magie op je lichaam. Maar dit ritueel gaat gepaard met strikte voorwaarden, zoals wandelen op de Sierra om de geest helder te krijgen; en het vermijden van vlees en bonen gedurende drie dagen voor en na het innemen van psilocybine. Oh, en hadden we al gezegd dat je ook geen geslachtsgemeenschap mag hebben?

Voorbereiding op het ritueel

Voor het ritueel moet je eerst wachten tot de zon onder is voordat je paddo's inneemt. Je moet ook je handen, gezicht en hele lichaam wassen met helder water, en je kleden in "niet-verradende" kleding. Het avondeten zal ook moeten wachten, want het ritueel vereist dat je paddo's eet op een lege maag. (Er zit wetenschap achter, eigenlijk! Psilocine wordt sneller omgezet in psilocybine zonder voedsel.) Nadat hij gezien heeft dat je het voorbereidende werk gedaan hebt, begint de sjamaan met een reinigingsproces dat bekend staat als limpia. Ze verbranden verschillende kruiden en de hars van de kopalboomzodat de dampen je geest kunnen zuiveren.

Een curandera voert een reinigingsritueel uit
Een curandera voert een reinigingsritueel uit via Creative Commons

Vervolgens vraagt de sjamaan je wat je precies pijn doet: lichamelijk of emotioneel. Ben je koortsig? Depressief? Heb je de laatste tijd nare dromen? Ze pakken een kippenei en rollen dat over je hoofd, romp, armen en benen, terwijl ze een gebed scanderen. (Denk aan het ei als een thermometer die kwade energie kan "absorberen"). De sjamaan breekt dan het ei, en leest de dooier en het eiwit om je fysieke / mentale conditie te controleren. Soms stopt het ritueel daar. Maar als je ziekte legitiem wordt geacht, zal de sjamaan 7 paar paddo's in een maïsschil - die je allemaal moet opeten. 

Leuk weetje! In de Mexicaanse traditie, worden paddo's gezien als casados of "getrouwd". Dit is waarom paddo's altijd geserveerd in twee's! 

Magic Mushroom Cults

Bewijsmateriaal wijst ook op het vroege bestaan van paddo cults in Mexico. Meso-Amerikaanse culten draaiden om teonanacatl, ook bekend als Psilocybe mexicana. Etnobotanicus R. G. Wasson zei dat het gebruik van psilocybine paddestoelen teruggaat tot de eerste pueblos of stammen in het Amerikaanse continent. De trippy kwaliteiten van paddo's - het verhogen van iemands bewustzijn naar een heel ander niveau - kan de religieuze praktijken in zowel Noord- als Zuid-Amerika hebben gevormd...

9 stenen paddenstoelgoden
Stenen paddestoelen uit het oude Mexico

Andere bronnen wijzen op een nog eerder het gebruik van paddo's in het oude Mexico. Neem bijvoorbeeld: de verbazingwekkende vondst van 200 "stenen champignons" in Guatemala en Chiapas. Deskundigen hebben de stenen paddestoelen op zijn minst 3000 jaar oud geschat. Ze werden eerst aangezien voor fallische afgoden, vereerd voor vruchtbaarheid; daarna als molcajete of stampers om maïs tot meel te malen, maar werden later als schimmels bestempeld. Hmm, waarom ze niet allemaal? Paddestoelen zijn veelzijdig, weet je! 

Paddo's hadden ook een grote invloed op de Meso-Amerikaanse kunst. Neem bijvoorbeeld de fresco van Tepantitlaontdekt in de buurt van de piramiden van Teotihuacan. De kleurrijke muurschildering stelt een mythisch Eden voor, geregeerd door Tialoc: de god van regen, water en vruchtbare gronden. Dit perfecte landschap werd Tlalocan genoemd - een paradijs waar volgens sommigen hallucinogene planten "groeide als onkruid". Over de hemel gesproken, hé? 

Het fresco van Tepantitla is in verband gebracht met het gebruik van psilocybine paddestoelen door sjamanen in het oude Mexico. 

*P.S. Als je het zelf wilt zien, er is een prachtige reproductie in het Nationaal Museum van Antropologie in Mexico! 

Visioenen: Goddelijk of Demonisch?

Hoe keken de oude Mexicanen aan tegen de psychedelische trips die ze beleefden door het eten van paddo's en truffels? Nou, het hangt ervan af aan wie je het vraagt - en wanneer! Voordat de Conquista (of toen de Spanjaarden de Amerika's koloniseerden)zagen de inboorlingen psychedelische visioenen als heilig. Vandaar dat ze natuurlijke psychedelica met respect behandelden. Ayahuasca en paddo's gaven sjamanen het vermogen om te genezen... en om oneindige "takken" van de toekomst te zien. Ze kregen zelfs een bijnaam voor paddo's: santos niñosof "heilige kinderen". 

Echter, direct na de Spaanse verovering, zagen de katholieke priesters het eten van teonanacatlof "het vlees van God"als te identiek aan de Eucharistie. Dus probeerde de clerus de "cultus" van paddo's in de Mexicaanse dorpen de kop in te drukken, maar tevergeefs. Het duurde niet lang totdat een broeder het aandurfde om de paddo's zelf te proberen: een franciscaan genaamd Toribio de BenaventeOftewel Motolinia

In zijn boek uit 1558, getiteld "Geschiedenis van de Indianen van Nieuw Spanje", schreef Motolinia over het gebruik van magische paddestoelen door de Indianen, en de zgn. "nachtmerrie visioenen" die ze veroorzaakten. Hij merkte op dat paddo's vaak met honing werden gegeten (een natuurlijk antisepticum). De broeder zag ook inheemse droomsymbolen zoals de Serpenten buiten-lichamelijke ervaringen. Zijn oordeel? Paddo's = "werk van de duivel". 

Nadat Motolinia zijn verhaal aan de kerk had verteld. veroordeelde alle rituelen met het gebruik van paddo's. Honderden jaren lang gebruikten sjamanen psilocybine alleen in de meest afgelegen pueblos...

Wetenschappelijke herontdekking

In 1953 werd de wereld opnieuw kennis laten maken met paddo's in Mexico. Het land werd nieuw leven ingeblazen als Mekka voor psychedelica. Woohoo! Dankzij drie ontdekkingsreizigers die door de Sierra Mazatec trokken, op zoek naar de paddenstoelachtige "Philosopher's Stones"...

Wasson met Mexico's meest geliefde curandera, Maria Sabina

Er was Robert Gordon Wassoneen Amerikaanse bankier die ook schimmels bestudeerde; Robert Heimeen mycoloog die werkte voor het Nationaal Museum van Natuurlijke Historie in Parijs (en de "wetenschappelijke controleur" van het team); en reisleider Guy Stresser-Péaneen expert in inheemse talen. Samen bezochten zij de Mazatec stam, en zagen dat rituelen waarbij paddestoelen werden gebruikt nog steeds levend en wel waren - niet zo "uitgestorven" als de Spanjaarden hadden beweerd!

Ondertussen in Parijs, Jean Delaydie aan het hoofd stond van het Instituut voor Psychologie van de Universiteit van Parijs, testte psilocybine op patiënten met psychische aandoeningen. Dit leidde tot een baanbrekende studie uit 1958 genaamd Les champignons hallucinogènes du Mexique (of "De Magische Paddestoelen van Mexico") - die tot op de dag van vandaag nieuwe ontdekkingen inspireert. 

Dank je, Mexico!

De wereld beleeft momenteel een psychedelische renaissance als nooit tevoren. De wetenschap bewijst dat psilocybine, de werkzame stof in paddo's en truffels, meer is dan alleen de "favoriet van de tripper". Paddo's worden opnieuw bestudeerd voor PTSD, angsten depressie. Als gevolg hiervan zijn de V.S. en Canada op weg om psychedelica te decriminaliseren, en wordt er elke dag vooruitgang geboekt. Een groot deel hiervan is te danken aan de vrijgevigheid waarmee curandera's als Maria Sabina hun oude wijsheid deelden, zonder welke we misschien nooit hadden geweten over de magie in onze aarde.

¡Muchísimas gracias, Mexico!