Leģenda par akmeni

Filozofa akmens (jeb lapis philosophorum latīņu valodā) ir mītiska viela, ko izmantoja senajā lauka Alķīmija. Leģenda vēsta, ka tā spēj pārvērst parastos metālus zeltā, izārstēt visas slimības un dāvāt lietotājam nemirstību. Pirmo reizi tas minēts jau 300. gadā Senajā Grieķijā, un tas minēts arī Bībeles pantos. Budismā un hinduismā pastāv tā ekvivalents, kas pazīstams kā Cintamani, vēlmju piepildījuma dārgakmens. 

Alķīmiķa, kas meklē Filozofa akmeni, tradicionālais tēls ir vecs vīrs, kas saliekas virs dūmojošiem un burbuļojošiem katliem. Viņš raugās mēģenēs un kausē metālus, lai iegūtu bagātību. Tomēr būtībā alķīmija patiesībā ir dabas filozofijas pētniecība. 

Prāta zelts

Tomēr ir domas, ka "zelts", ko rada Filozofu akmens, patiesībā ir metaforisks. Tā vietā, lai burtiski pārveidotu parastos metālus par dārgmetāliem, alķīmiķa centienus pēc dabas pilnības daži uzskata par paša apgaismības - prāta zelta - meklējumiem. Šī filozofiskā interpretācija sniedzas pāri materiālās sfēras robežām un ieiet apziņas sfērā. Turklāt jēdziens "nemirstība", ko piešķir akmens, iegūst abstraktāku nozīmi. To var uzskatīt par atbrīvošanos no ego važām, kas veicina dziļu saikni ar garīgo "es".

Dievu barība

Šo interpretāciju papildina intriģējošs vēsturiskais konteksts par zelta patēriņu Senajā Ēģiptē. Ēģiptieši zeltu lietoja nevis kā materiālu delikatesi, bet gan kā svētu ēdienu votu mērķiem, kas datējams ar otro gadu tūkstoti pirms mūsu ēras. Freskās attēlotā zelta krāsas āda simbolizēja dievišķo, un zelta ēšana bija veids, kā tuvoties dieviem. Šī prakse atspoguļoja Tālajos Austrumos pastāvošo ticību, par ko Marko Polo ir rakstījis savā grāmatā "Il Milione". Arī šeit zelta lietošana tika uzskatīta par rituālu rituālu, lai piesaistītu dieva labvēlību.

Šī vēsturiskā saikne starp zelta patēriņu un garīgo saikni liecina, ka alķīmiskie meklējumi, tostarp metaforiskā Filozofa akmens meklējumi, iespējams, sakņojas senās praksēs, kuru mērķis ir pacelt apziņu un sasniegt augstākus būtības stāvokļus. Alķīmiķa centieni pēc apgaismības, līdzīgi kā seno ēģiptiešu un Tālo Austrumu civilizāciju pārstāvju centieni, varēja iziet ārpus laboratorijas un ieiet garīgās izpētes sfērās.

Helēnas Blavatskas "Slepenā doktrīna" tiek citēts;

(Filozofa akmens lietotājs) "viņš ir gan saistīts ar savu ārējo ķermeni, gan arī atrodas prom no tā savā garīgajā formā. Atbrīvojies no pirmās, viņš pagaidām paceļas ēteriskajos augstākajos reģionos, kļūstot gandrīz "kā viens no dieviem".

Šķiet pazīstami?

Daudziem, kas brīvi paceļas no ikdienas apziņas sfēras un jūtas "vienoti ar dieviem", nāk prātā viena lieta, kas psihodēliskais ceļojums. Psihedēliku lietošana prāta paplašināšanai vai ceremoniju mērķiem ir bijusi cilvēces prakse jau kopš tūkstošgades. Ļoti iespējams, ka viduslaiku alķīmiķi lietoja psihedēliķus tiem pašiem mērķiem. Iespējams, ka filozofu akmens simbolika ir savijusies ar maģiskajām trifelēm, sēnēm un, iespējams, citiem psihedēliskiem līdzekļiem, piemēram, peijotu. Īpaši, ja ņemam vērā, cik slepenām bija jābūt dažādām grupām attiecībā uz savām praksēm, bieži vien par dalību šajās tradīcijās tām draudēja vajāšanas un nāve. Izmantojot tādus kodus kā "prāta zelts" un "filozofu akmens", varēja būt veids, kā saglabāt agrīno alķīmiķu drošību un iespēju nodot savus pētījumus nākamajām paaudzēm.

Spēja dziedināt

Turklāt, kā pierāda jauni pētījumi, magisko trifeļu aktīvā viela psilocibīns vai ir spēja dziedināt. Tādi traucējumi kā depresija, OKT un PTSD Psilocibīna terapija ir ievērojami uzlabojusies, kā arī hroniskas un dažāda veida sāpes, kas bija un joprojām ir ārkārtīgi izplatītas, un, iespējams, ir pelnījušas psilocibīna kā "visu slimību dziednieka" reputāciju.

"Ne no akmens, ne no kaula, ne no metāla"

Ir arī teikts, ka Filozofu akmens ir "ne no akmens, ne no kaula, ne no metāla.". Tas, protams, atstāj augus un sēnes. Šīs aksiomas izcelsme nav zināma, un tas ir piemērs tam, kā šīs tradīcijas bieži vien tiek nodotas no mutes mutē. Šādi smalki mājieni, kas kļuvuši par daļu no alķīmijas stāsta, vilina mūs iedziļināties dažādu leģendu, piemēram, par filozofu akmeni, nozīmēs. Iespējams, mēs atklāsim, ka tas ir kaut kas vienkāršāks, nekā gaidīts.