Le fasi della morte dell'ego

Che cos'è la morte dell'ego

Per capire la morte dell'Ego, facciamo prima un po' di chiarezza sull'Ego stesso.

Che cos'è l'Ego? 

Probabilmente sapete cos'è un "ego" fino a un certo punto. Tutti ne abbiamo uno. È il nostro senso di identità - il nostro senso di sé - che si sviluppa nel corso della nostra vita. Dalle esperienze formative che abbiamo avuto nell'infanzia, alle convinzioni politiche o religiose che abbiamo scelto o anche al tipo di persone con cui ci confrontiamo. Essi costituiscono una parte della base della nostra percezione di sé e persino le nostre decisioni quotidiane ne sono influenzate. Tuttavia, sebbene l'ego sia necessario e utile in molti modi, in quanto ci aiuta a decidere chi siamo, cosa vogliamo nella nostra vita e qual è il nostro posto nella società e nella famiglia, può anche essere causa di difficoltà per noi. 

Quando il nostro ego e le sue aspettative si sono formate su basi instabili o malsane, come genitori assenti, emotivamente indisponibili o addirittura abusivi, o quando le nostre prime esperienze sociali sono state traumatiche, la nostra identità o il nostro ego possono creare aspettative irrealistiche che possono essere auto-sabotanti o distruttive per gli altri. Può trasformarsi in modelli comportamentali malsani che, se non curati, possono trascinare noi e gli altri verso il basso per tutta la vita. Diverse culture e tradizioni hanno sviluppato pratiche come la meditazione profonda e le cerimonie di fitoterapia per raggiungere stati alterati e mantenere in equilibrio le diverse parti del sé e dell'Io.

Come può morire l'Ego?

Naturalmente, l'Ego non "muore" veramente durante la morte dell'Ego, poiché è una parte del nostro sé. Il termine si riferisce al rilascio del completo controllo che l'Ego ha sul nostro senso di identità, sul valore e sul nostro posto nel mondo. Quando riusciamo a scoprire che c'è molto di più di un Ego egoista, possiamo trarre valore e significato da altre fonti e condurre una vita più profondamente appagata. Sebbene non possa "morire" nel senso classico del termine, l'esperienza stessa è stata descritta da molti come terrificante quanto l'affrontare la realtà. L'ego combatterà duramente per mantenersi, perché sta cercando di proteggere la vostra mente e di trasformare il mondo in qualcosa di sensato.

Lasciarsi andare e fare un passo verso l'ignoto, spesso con la sensazione molto reale di stare per morire, è una cosa molto difficile da fare, ed è per questo che la sicurezza e la preparazione sono di fondamentale importanza con qualsiasi tipo di esperienza psichedelica ad alte dosi con l'obiettivo della Morte dell'Io, o della Morte dell'Io attraverso altri mezzi come la meditazione. Permettersi di vivere questa esperienza può essere una delle esperienze che più cambiano la vita di una persona. Dopo aver creduto di morire, aver visto tutte le proprie trasgressioni messe a nudo e aver avuto la possibilità di tornare e di partecipare a rendere il mondo un posto migliore, un ritrovato senso di apprezzamento è uno stato naturale. Ci viene data l'opportunità di vedere noi stessi e la nostra vita in modo oggettivo. Questo può aiutarci a individuare i cambiamenti da apportare per raggiungere la comprensione, la guarigione e la felicità. Il termine "morte dell'ego" è stato coniato da Freud. Per molte persone la morte dell'ego è un vero e proprio punto di svolta, descritto da alcuni addirittura come una salvezza che li ha aiutati a riconnettersi con se stessi e con il mondo.

I 2 tipi di morte dell'ego

Sebbene l'esperienza della morte dell'ego possa essere molto diversa da persona a persona, si può fare una distinzione precisa tra due tipi di morte dell'ego. Una è un'esperienza di morte dell'ego più graduale, che si sviluppa in un arco di tempo più lungo e che include la realizzazione dell'insoddisfazione per la propria vita, il desiderio di cambiare e il lasciar andare parti della propria persona. Una morte graduale (in parte) dell'ego può avvenire, ad esempio, durante una crisi di mezza età o quando si pratica regolarmente la meditazione. Anche se questa può essere un'esperienza intensa e sofferta, che non va assolutamente sottovalutata, per intensità spesso non è paragonabile al secondo tipo di morte dell'ego. Quella che si può sperimentare, ad esempio, durante un viaggio psichedelico a dosi elevate o durante alcune specifiche meditazioni trascendentali. Soprattutto durante il viaggio psichedelico può essere intensa, perché una volta iniziata non si può più tornare indietro. Questo tipo di morte dell'ego si distingue perché avviene in un'unica sessione di viaggio psichedelico e perché costituisce una completa dissoluzione dell'ego o della propria persona.

Le fasi della morte dell'ego

Si dice che la morte dell'ego abbia stadi distinti, non diversamente da quanto avviene per la morte dell'ego. le fasi del lutto dopo una morte "fisica. Questo perché - lo ribadisco - la morte dell'ego non è uno scherzo. Si tratta di scoprire il vostro vero sé; qualcuno che potrebbe nascondersi sotto strati e strati di false credenze e di ansia. Si tratta di spogliare e abbattere i muri, dopo di che si può ricostruire se stessi. Conoscere le fasi e poi i segnali può aiutare a capire e ad accogliere il processo. 

Fase 1: Interrogazione

La prima parte del viaggio spirituale che porta alla morte dell'ego è la messa in discussione. Mettere in discussione tutto. Chi siete, il vostro significato e valore nel mondo, il motivo per cui siamo qui e il significato personale che ciascuna di queste cose ha per voi, nel modo più unico possibile. Quando le risposte che ci sono state date non sono più soddisfacenti, iniziamo il viaggio alla ricerca di una comprensione più profonda.

Fase 2: ricerca

Quando si inizia a porsi domande sulla natura del sé, del mondo e sul loro rapporto reciproco, la ricerca di risposte è il naturale passo successivo. La psicologia, la filosofia, la spiritualità e la scienza hanno tutte risposte da offrire, e sta a noi discernere ciò che ci sembra giusto e mantenere una mente aperta a nuove idee. È in questa fase che si ricercano gli stati mentali alterati e persino le esperienze di morte dell'Io, attraverso lo yoga, gli esercizi di respirazione, i composti psichedelici e molte altre pratiche e forme di meditazione. È importante non essere avventati nella ricerca di risposte o diventare ossessionati dalla fine di questo viaggio. Diventa sempre più chiaro che il vero significato e valore è nel viaggio stesso e non nella destinazione.

L'esperienza della morte dell'ego

L'esperienza diretta della morte dell'ego è la parte più spaventosa del viaggio: è quando, durante un'esperienza psichedelica ad alte dosi o in uno stato alterato raggiunto attraverso la meditazione, ci si rende conto che il proprio ego si sta dissolvendo e che tutti i concetti di sé e la propria identità si stanno sciogliendo come neve sotto il sole. Può sembrare letteralmente di morire, perché per l'ego non esiste un concetto di sé al di là della propria identità. Questa esperienza non deve essere sottovalutata, perché può essere davvero terrificante, dato che tutto ciò che ci è caro e vicino sta scomparendo, ma allo stesso tempo è essenziale per poter sperimentare il Sé che non dipende dall'Ego.

Alla fine di questo percorso, o quando l'Ego si è completamente dissolto, quando non c'è un'altra identità da sperimentare, ciò che rimane è spesso descritto come l'esperienza dell'unità con il tessuto dell'esistenza, il nirvana o un senso di completa immobilità. Un momento che può sembrare infinito ed eterno. Questa sensazione di unità con tutto, di eternità e di beatitudine può valere molto il processo, forse terrificante, che vi conduce. Tuttavia, tenete presente che non è per i deboli di cuore.

Sebbene il momento possa sembrare eterno, paradossalmente si ritorna alla vita normale dopo un po' di tempo di permanenza in quello stato. A poco a poco si torna in sé e si ricomincia a ricordare la propria persona. E anche se nello stato di assenza di ego potreste aver trovato tutti i segreti dell'universo, quando tornate indietro vi dimenticate di tutto. È come tornare da un oceano di conoscenza con una piccola chiavetta USB di dati memorizzati. Tuttavia, l'esperienza potrebbe avervi cambiato nel profondo, poiché l'impatto che spesso ha sull'idea di morte, eternità o persino di una vita dopo la morte può essere cambiato per sempre. Inoltre, la vostra percezione di voi stessi potrebbe essere completamente cambiata e potreste trovare una nuova, ardente motivazione per apportare cambiamenti positivi alla vostra vita.

Fase 3: Contemplazione

Dopo qualsiasi esperienza personale profonda, in particolare un viaggio psichedelico o un'esperienza di morte dell'Io, è fondamentale concedersi il tempo e lo spazio per elaborare ciò che si è vissuto, contemplare cosa significa per noi e quali convinzioni e valori sono cambiati e come. L'introduzione di una pratica regolare di meditazione nella vita quotidiana può essere molto utile per rimanere in contatto con le intuizioni acquisite dalle esperienze psichedeliche. L'integrazione di questi valori nella nostra vita è l'ultimo pezzo del puzzle.

Fase 4: integrazione

Per trarre veramente il massimo da queste esperienze, è necessario integrare, o "rendere integrali" a noi stessi, le idee e i concetti che abbiamo acquisito e metterli in pratica nel nostro comportamento e nei nostri schemi. Ricordare i viaggi e le esperienze vissute e continuare a utilizzare le pratiche che hanno portato alla pace mentale aiuterà a mantenerla.

Controlla il nostro approfondimento guida all'integrazione psichedelica.

Ci si può preparare alla morte dell'ego?

Una morte graduale dell'Ego arriva spesso dopo che per lunghi periodi di tempo abbiamo negato o evitato di far luce su aspetti della nostra vita e della nostra persona, per poi iniziare ad accorgercene quando, per esempio a causa di una situazione di crisi, diventa innegabile. La migliore preparazione per questo o per evitarlo del tutto è cercare attivamente una maggiore consapevolezza del nostro lato ombra, le parti di noi stessi che non ci piacciono, che stiamo negando o che forse non sappiamo nemmeno che esistono. La pratica della (auto)onestà, l'invito alla critica e la meditazione, ad esempio, sono strumenti per la consapevolezza di sé. Questo vale anche per la morte rapida dell'ego durante un viaggio. Tuttavia, durante questa esperienza di morte dell'ego è molto importante avere la giusta mentalità, accettare ciò che sta arrivando e non opporre resistenza. Quando si riesce ad accettare e a fidarsi del processo, la sofferenza sarà minore. Prima di affrontare un'esperienza di questo tipo, prendetevi il tempo necessario per sentire che siete pronti ad affrontarla, siete pronti a lasciare andare tutto ciò che pensavate di essere? Se così fosse, l'esperienza potrebbe essere molto gratificante e stimolante.

"Chi guarda fuori, sogna; chi guarda dentro, si sveglia".

- Carl Jung, "L'uomo e i suoi simboli" (1964)

L'esplorazione della morte dell'ego ci porta in un viaggio profondo nelle profondità della coscienza, sfidando la nostra comprensione di sé e dell'identità. Mentre attraversiamo le fasi della domanda, della ricerca e dell'intensa esperienza stessa, scopriamo che la morte dell'ego, sia essa graduale o improvvisa, apre la porta a una profonda trasformazione. È un processo che richiede coraggio, consapevolezza di sé e accettazione, in quanto gli individui affrontano la dissoluzione del proprio ego e abbracciano l'ignoto. Le conseguenze della morte dell'ego richiedono contemplazione e integrazione, permettendo alle intuizioni acquisite di diventare parte integrante della nostra vita. Che sia ottenuta attraverso esperienze psichedeliche, meditazione o altre pratiche trasformative, la morte dell'ego offre l'opportunità di una profonda scoperta di sé e, per alcuni, di una riconnessione con un senso di unità e beatitudine. Mentre le prospettive della società cambiano e le pratiche antiche vengono riconsiderate, il viaggio verso la comprensione del sé e del ruolo dell'ego in esso diventa un'impresa cruciale per la crescita personale e il benessere collettivo.